വാരാണസിയിലെ ഗ്യാന്വാപി പള്ളിയില് (ഉത്തര്പ്രദേശിലെ പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോദിയുടെ പാര്ലമെന്റ് മണ്ഡലം കൂടിയാണിത്) ആരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഹിന്ദുക്കള് ഫയല് ചെയ്ത കേസ്, ഇന്ത്യയുടെ കുഴപ്പംനിറഞ്ഞ ഭൂതകാലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയങ്ങളുടെ പ്രളയത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. പുരാതന വിശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം തകര്ത്ത് മസ്ജിദ് നിര്മിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്ന ഗ്യാന്വാപി വിവാദത്തിന് അനുബന്ധമായി മഥുരയിലെ കൃഷ്ണ ജന്മഭൂമിയില് സമാനമായ ഹിന്ദു-മുസ്ലിം തര്ക്കം നിലനില്ക്കുന്നുണ്ട്. അത് മാത്രമല്ല, താജ്മഹല്, കുത്തബ്മിനാര്, ഡല്ഹി ജുമാമസ്ജിദ് എന്നിവയെ കുറിച്ചും മുസ്ലിം രാജാക്കന്മാര് നിര്മിച്ച പ്രധാന കെട്ടിടങ്ങളെ കുറിച്ചും അവകാശവാദങ്ങള് ഉയരുന്നുണ്ട്.
അയോധ്യ പോലുള്ള ഹിന്ദു സ്ഥലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മുസ്ലിംകളുടെ അവകാശവാദങ്ങള് റദ്ദാക്കണമെന്നും മധ്യകാല മുസ്ലിം ഭരണാധികാരികള് തെറ്റായി കൈവശപ്പെടുത്തിയ/നശിപ്പിച്ച സ്ഥലങ്ങള് യഥാര്ഥ അവകാശികളായ ഹിന്ദുക്കള്ക്ക് പുനഃസ്ഥാപിക്കണമെന്നും വാദം ഉയര്ന്നുവരുന്നു. ഭൂതകാലത്തെ അവഗണിച്ച് ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കാനാവില്ലെന്ന വാദങ്ങളും ഉയരുന്നുണ്ട്. മതേതരത്വം ഇന്ത്യയെപ്പോലുള്ള ഒരു രാജ്യത്തിന് അനുയോജ്യമല്ല, രാജ്യത്തിന് സത്യവും നീതിയും ആവശ്യമാണ്. ഭൂതകാലത്തെ മരിച്ചതായി കണക്കാക്കാനാവില്ലെന്നും ഇരകളോട് (ഹിന്ദുക്കള് എന്ന് വായിക്കുക) കൂടിയാലോചിക്കാതെയും ശരിയായ ചര്ച്ച നടത്താതെയുമാണ് പാര്ലമെന്റ് 1991 ലെ നിയമത്തിലൂടെ 1947 ലെ കട്ട്ഓഫ് ഡേറ്റ് പാസാക്കിയതെന്നും ഇവര് അവകാശപ്പെടുന്നു. 16ാം നൂറ്റാണ്ടില് നിര്മിച്ച അയോധ്യയിലെ ബാബരി മസ്ജിദ് ഹിന്ദു ആള്ക്കൂട്ടം 1992 ഡിസംബര് 6ന് തകര്ത്തപ്പോള് സംഭവിച്ചതിന്റെ ആവര്ത്തനത്തിന് ഇത്തരം പരസ്യമായ വാദങ്ങള് കളമൊരുക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.
ഈ വാദങ്ങളില് ഭൂരിഭാഗവും ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ തത്വങ്ങളെയും ഇന്ത്യന് ഭരണഘടനയെയും ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുക്തിസഹമായ ധാരണയെയും പൂര്ണമായും നിരാകരിക്കുന്നു. മത ആരാധനാലയ നിയമം പൈശാചികമാണെന്ന് വിമര്ശിക്കപ്പെടുകയാണ്. ഇന്ത്യക്ക് ഒരു നീണ്ട ചരിത്രമുണ്ട്, എന്നാല് കഴിഞ്ഞ ഏതാനും പതിറ്റാണ്ടുകളായി തകര്ക്കല് പ്രത്യയശാസ്ത്രം വലതുപക്ഷ ചിന്താഗതിക്കാരെ നയിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. നിരവധി മുസ്ലിം രാജാക്കന്മാര് ഭരിച്ചിരുന്ന മധ്യകാല ചരിത്രമാണ് വിമര്ശനത്തിന്റെ കേന്ദ്രഭാഗം; ഹിന്ദുക്കള്ക്ക് നേരെയുള്ള അതിക്രമങ്ങളുടെ കാലഘട്ടമായാണ് ഇത് പ്രവചിക്കപ്പെടുന്നത്.
ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രബലമായ രാഷ്ട്രീയ സംഘടനയും അതിന്റെ എണ്ണമറ്റ കൂട്ടാളികളും ചേര്ന്ന് ഹിന്ദു-മുസ്ലിം വൈരം പ്രചരിപ്പിക്കുകയും സാമൂഹിക ചിന്തകളില് അടിച്ചേല്പ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രം നശിപ്പിക്കല്, നിര്ബന്ധിത മതപരിവര്ത്തനം, മുസ്ലിം രാജാക്കന്മാരുടെ ഇസ്ലാമിക മേധാവിത്വ പദ്ധതി തുടങ്ങിയവ ആവര്ത്തിച്ച് പ്രചരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ‘സാമൂഹ്യ സാമാന്യബോധം’ സൃഷ്ടിക്കുന്നതില് അവര് വിജയിച്ചതായി തോന്നുന്നു. ഇന്ത്യന് സമൂഹത്തിന്റെ യഥാര്ഥ ഇരട്ടമുഖം ഈ തെറ്റായ വിവരണത്തില് അടക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
മുസ്ലിം രാജാക്കന്മാരുടെ ഭരണം ഒരു തരത്തിലും ഇസ്ലാം പ്രചരിപ്പിക്കുകയോ ഇസ്ലാമിന്റെ മേല്ക്കോയ്മ സ്ഥാപിക്കുകയോ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ളതല്ല. രാജാക്കന്മാര് മുസ്ലിംകളോ ഹിന്ദുക്കളോ അവരുടെ മതം നോക്കാതെ പ്രബലരായ ഭൂപ്രഭുക്കന്മാരുമായും രാജാക്കന്മാരുമായും സഹകരിച്ചാണ് ഭരിച്ചിരുന്നത്. മുസ്ലിം രാജാക്കന്മാരായാലും, അക്ബര് മുതല് ഔറംഗസീബ് വരെയായാലും, അവര് മറ്റ് മതങ്ങളിലെ ജന്മിമാരുമായും/രാജാക്കന്മാരുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. രാജ്യങ്ങള് ഫ്യൂഡല് വ്യവസ്ഥയില് അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു, അല്ലാതെ മതത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയല്ല. അക്ബര് ചക്രവര്ത്തിക്ക് ബീര്ബല്, തോഡര്മല്, മാന്സിംഗ് എന്നിവരും മറ്റ് ഒരു കൂട്ടം ആളുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു; അവരില് നിന്ന് ഉപദേശവും സ്വീകരിച്ചു. ചരിത്രകാരനായ എം ആതര് അലിയുടെ പുസ്തകമനുസരിച്ച് ഔറംഗസീബിന്റെ ഏതാണ്ട് മൂന്നിലൊന്ന് കോടതി ഉദ്യോഗസ്ഥരും ഹിന്ദുക്കളായിരുന്നു. യുദ്ധങ്ങള് മതപരമായ രീതിയിലായിരുന്നില്ല. ഹിന്ദു രാജാവായ ശിവജിയുടെ പ്രാരംഭ യുദ്ധങ്ങള് ഹിന്ദു രാജാവായ ഛദ്ര റാവു മോറിനെതിരെ ആയിരുന്നു; സമീപപ്രദേശങ്ങള് ഭരിച്ചിരുന്ന ഹിന്ദു രാജാക്കന്മാരുമായി സിഖ് ഗുരുക്കന്മാര് ഭയാനകമായ ഏറ്റുമുട്ടല് നടത്തിയിരുന്നു. സമ്പത്ത്, രാഷ്ട്രീയ സ്പര്ദ്ധ, ആ സ്ഥലങ്ങളില് ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന രാജാക്കന്മാര്ക്കെതിരായ കലാപങ്ങള് എന്നീ എണ്ണമറ്റ കാരണങ്ങളാല് ആരാധനാലയങ്ങള് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കാം.
ഇന്ത്യന് സംസ്കാരം വിവിധ മതങ്ങളില്പ്പെട്ടവരുടെയും ഹിന്ദുക്കളുടെയും മുസ്ലിംകളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെ മിശ്രിതമാണ്. ഇസ്ലാം പോലും രാജാക്കന്മാരിലൂടെ പ്രചരിച്ചില്ല, എന്നിരുന്നാലും ചില മുസ്ലിം രാജാക്കന്മാര് ഇസ്ലാമിലേക്ക് പരിവര്ത്തനം ചെയ്യണമെന്ന് എതിരാളിയായ രാജാവിന് വ്യവസ്ഥ വെച്ചിരുന്നു. പ്രധാനമായും ഹിന്ദു ജാതി വ്യവസ്ഥയാല് അടിച്ചമര്ത്തപ്പെട്ടവരുടെ ആഗ്രഹമാണ് കൂട്ട മതപരിവര്ത്തനങ്ങള്ക്ക് കാരണം. ഹിന്ദുക്കളെ മുസ്ലിംകള് അടിച്ചമര്ത്തുന്നവരായി ഉയര്ത്തിക്കാട്ടുന്നത് അപ്രസക്തമാണ്. ദരിദ്രരായ ഹിന്ദുക്കളെയും മുസ്ലികളെയും സാമ്പത്തികമായി അടിച്ചമര്ത്താന് റവന്യൂ പിരിവ് ഭൂവുടമകളുടെ കൈകളിലായിരുന്നു. മറ്റൊരു അടിച്ചമര്ത്തല് ഇന്ത്യന് സമൂഹത്തിന്റെ മുഖമുദ്രയായ ജാതി വ്യവസ്ഥയായിരുന്നു. അങ്ങനെയാണ് ഡോ. ബി.ആര് അംബേദ്കര് ഇന്ത്യന് ഭരണഘടനയുടെ ശില്പിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ജാതി വ്യവസ്ഥയെ വെല്ലുവിളിച്ചുകൊണ്ട് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വരവ് ഒരു വിപ്ലവമായിരുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ബുദ്ധമതക്കാര്ക്കും ബുദ്ധമത ആരാധനാലയങ്ങള്ക്കും നേരെ വന് ആക്രമണം നടന്ന പ്രതിവിപ്ലവത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായിരുന്നു തുടര്ന്നുള്ള കാലം. ഒരു തരത്തില് പറഞ്ഞാല്, ഇതാണ് ഇന്ത്യന് സമൂഹത്തിന്റെ യഥാര്ഥ ദ്വിമുഖം. ആധിപത്യ സവര്ണ പ്രത്യയശാസ്ത്രം താഴ്ന്ന ജാതി തൊട്ടുകൂടാത്തവര്ക്കെതിരെ (പിന്നീട് ദലിതര് എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു) പോരാടി. ബുദ്ധമതക്കാരുടെ കൊലപാതകങ്ങള്ക്ക് പിന്നിലെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങള് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായിരുന്നു. ഒരു ബുദ്ധ സന്യാസിയുടെ തല കൊണ്ടുവരുന്ന ഏതൊരാള്ക്കും ഒരു സ്വര്ണ നാണയം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് വരെ പുഷ്യമിത്ര ശങ് പോയി. ഇതാണ് ബുദ്ധമതത്തെ ജന്മനാട്ടില് നിന്ന് തുടച്ചുനീക്കിയത്.
ബ്രിട്ടീഷുകാര് ഇന്ത്യക്കാരായ നമ്മെ അടിച്ചമര്ത്തുകയാണെന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യസമര കാലത്ത് ദേശീയ പ്രസ്ഥാനം കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു. അങ്ങനെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരെ അതിന്റെ ഊര്ജം തിരിച്ചുവിട്ടു. ഈ കാലഘട്ടത്തില് സവര്ണ/വരേണ്യ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ വക്താക്കള് ‘വിദേശി’ മുസ്ലിംകളില് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തെ പുറത്താക്കാനുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തില് നിന്നും സമരങ്ങളില് നിന്നും അകന്നുനില്ക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വേച്ഛാധിപത്യ മുസ്ലിം ഭരണത്തിന്റെ ആഖ്യാനവും ‘ഹിന്ദു രാഷ്ട്രം’ ഉണ്ടാകേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും അവര് രൂപപ്പെടുത്തി. അതുകൊണ്ടാണ് മതേതരത്വം എന്ന ആശയം അവര്ക്ക് അന്യമായതും പാശ്ചാത്യ സങ്കല്പ്പമെന്ന നിലയില് അവര് അതിനെ എതിര്ക്കുന്നതും. രാജാക്കന്മാരും ഭൂപ്രഭുക്കന്മാരും മതത്തിന്റെ പേരില് പാവപ്പെട്ടവരെ ഭരിക്കുകയും ചൂഷണം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത രാജ്യങ്ങളുടെ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിലാണ് അവരുടെ വേരോട്ടം.
ആധുനിക ഭരണകൂടത്തിലും ഈ ഭൂപ്രഭു പൗരോഹിത്യ സഖ്യത്തിന് സ്ഥാനമില്ല. മതേതരത്വം എന്നത് ഒരു സാര്വത്രിക മൂല്യമാണ്, അവിടെ ഭരണകൂടം മതത്തിന് മുകളിലാണ്, മതം നോക്കാതെ പൗരനെ തുല്യരായി കാണുന്നു. പൊളിക്കല് പദ്ധതികളുടെ സംരക്ഷകരും ഭൂതകാലം കുഴിച്ചെടുക്കുന്നവരും ബഹുസ്വരതക്കും മതേതര മൂല്യങ്ങള്ക്കും എതിരാണ് എന്ന് മാത്രമല്ല, ബുദ്ധമതക്കാരുടെയോ ജൈനരുടെയോ ആരാധനാലയങ്ങള് തകര്ക്കുന്നതിനോട് പൂര്ണമായും അന്ധരുമാണ്. അവര് കുറച്ച് കേസുകള് തിരഞ്ഞെടുത്ത് അതില് കിന്നരിക്കുന്നു. ഇന്നത്തെ മുസ്ലിംകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് ഇത് നിര്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഈ വിഭജന പ്രത്യയശാസ്ത്രം വിദ്വേഷത്തിന്റെയും അക്രമത്തിന്റെയും ധ്രുവീകരണത്തിന്റെയും അടിത്തറയിടുന്നു.
ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ വര്ധിച്ച സ്വാധീനം, റദ്ദ് ചെയ്യേണ്ട കര്ഷക നിയമങ്ങളുമായി മത ആരാധനാലയ നിയമത്തെ താരതമ്യം ചെയ്യാന് ശ്രമിക്കുന്നതാണ്. ജവഹര്ലാല് നെഹ്റു ‘ഗംഗാജമുന തെഹ്ജീബ്’ (ഹിന്ദു മുസ്ലിം മത സാംസ്കാരിക ഘടകങ്ങളുടെ സമന്വയ സംയോജനം) എന്ന് അടിവരയിട്ട ഇന്ത്യന് സമന്വയത്തിന്റെ സംയോജിത വശങ്ങള് സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതില് സാമൂഹിക ഊര്ജത്തെ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു 1991 ലെ നിയമത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരനായ ഗോസ്വാമി തുളസീദാസ് തന്റെ കവിതാവലിയില് പറയുന്നത് ഇത് നന്നായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു: ‘തുളസി സര്നാം ഗുലാം ഹായ് രാംകോ, ജാക്കോ രുച്ചേ സോ കേ വോഹു, മാങ് കെ ഖൈബൂ, മസിത് മാ സോയിബോ, ലെബെ കോ ഏക് നോ ദേബെ കോ ദോ’. (എന്റെ പേര് തുളസി, ഞാന് രാമന്റെ അടിമയാണ്. ലോകത്തോടുള്ള എന്റെ കൊടുക്കലും വാങ്ങലും കഴിഞ്ഞു. ഞാന് ഭിക്ഷ കഴിച്ച് ഒരു പള്ളിയില് ഉറങ്ങുന്നു.)